在中国传统戏曲中，越剧自古以来就以其独特的美声、优雅的舞蹈和深厚的情感表达赢得了广泛的赞誉。特别是在20世纪，这一古老而又生动的艺术形式迎来了新的发展机遇，同时也面临着前所未有的挑战。在这一时期，越剧被公认为是“民间艺术”，这样的称呼背后蕴含着对这门艺成长历程的一种特殊理解。

首先，我们需要了解越剧自身的历史背景。越剧起源于浙江绍兴地区，与南宋时期有关。它融合了当地方言、曲风以及其他地方戏曲元素，并逐渐形成了自己的独特风格。在漫长的历史进程中，越剧不仅仅是一种表演形式，它还承载着丰富的人文精神和文化内涵。

到了20世纪初，随着社会经济发展和文化交流增多，越剧开始走向全国乃至世界各地。这一过程中的转变，使得这种本土性的戏曲形式得以与外界接轨，同时也促使其不断创新，以适应时代需求。在这个过程中，“民间艺术”这一称号不仅体现了越剧深受民众喜爱的事实，也反映出它与普通百姓生活紧密相连的特点。

然而，在成为“民间艺术”的同时， 越劇也面临了一系列挑战。例如，一些现代化趋势可能会导致人们对传统文化失去兴趣；同时，由于资金支持不足等原因，有些地方性的戏曲如越劇很难得到良好的保护和推广。此外，不同地区之间关于如何更好地保存并发展这些传统艺能存在分歧，这也是一个值得探讨的问题。

尽管如此，当代社会对于传统文化尤其是那些代表民族精神和地域特色的小众艺术形式仍然持有积极态度。这可以从一些国家政策上下功夫来看，如加大对非物质文化遗产保护力度，以及通过教育普及活动提高公众对于这些文化遗产价值认知程度。

此外，从国际角度来讲，对于那些曾经流行但现在已经边缘化的小众戏曲形式，如日本Noh歌舞伎或印度Kathakali等，都有研究者进行深入分析，从而发掘它们在全球多元化观念中的潜力。而这正是我们今天要思考的问题：如何让更多人认识到，如同小提琴一样，每一种音乐都有自己独特的声音，而每一种手工艺品都有不可替代的地位？

综上所述，将“民间艺术”作为标签贴到任何一种形态上的表现都是一个复杂且充满争议的话题。但无论怎样，我们必须认识到每一门技艺，无论大小，都应该得到尊重与保护，因为它们构成了我们的共同人类财富，是我们身份的一部分，是连接过去、现在与未来的桥梁。如果说有一天某个社区或者城市因为某种原因丢失了一项重要的手工艺，那么整个社会都会感觉到了空白，就像失去了语言一样无法有效沟通那样困难。

因此，即便是在21世纪，我们依然需要继续努力，让这种属于人民的大型群体性表演能够继续繁荣昌盛，为未来留下宝贵遗产。一旦我们能够将这些非物质文化遗产视作珍稀动物——既需要精心培育，又需适应自然环境变化——那么我相信未来一定会更加光明灿烂。而最终，我想说的就是：“如果我们不能守护好我们的历史，那么谁能保证将来还有人记住我们的故事？”